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《論語》為政第二篇

2012-11-30-12:58[來源：德孝網(wǎng)][作者：管理員][瀏覽量：1996]
  論語為政篇第二

【本篇引語】 
《為政》篇包括24章。本篇主要內(nèi)容涉及孔子“為政以德”的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學(xué)習(xí)與思考的關(guān)系、孔子本人學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程、溫故而知新的學(xué)習(xí)方法，以及對孝、悌等道德范疇的進(jìn)一步闡述。 

【原文】 
2·1 子曰：“為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。” 

【注釋】 
(1)為政以德：以，用的意思。此句是說統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治，即“德治”。 
(2)北辰：北極星。 
(3)所：處所，位置。 
(4)共：同拱，環(huán)繞的意思。 

【譯文】 
孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞在它的周圍。” 

【評析】 
這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學(xué)說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。 

【原文】 
2·2 子曰：“詩三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思無邪(3)。” 

【注釋】 
(1)詩三百：詩，指《詩經(jīng)》一書，此書實有305篇，三百只是舉其整數(shù)。 
(2)蔽：概括的意思。 
(3)思無邪：此為《詩經(jīng)·魯頌》上的一句，此處的“思”作思想解。無邪，一解為“純正”，一解為“直”，后者較妥。 

【譯文】 
孔子說：“《詩經(jīng)》三百篇，可以用一句話來概括它，就是‘思想純正’。” 

【評析】 
孔子時代，可供學(xué)生閱讀的書還不很多，《詩經(jīng)》經(jīng)過孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子對《詩經(jīng)》有深入研究，所以他用“思無邪”來概括它。《論語》中解釋《詩經(jīng)》的話，都是按照“思無邪”這個原則而提出的。 

【原文】 
2·3 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。” 

【注釋】 
(1)道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”；二為“治理”。前者較為妥貼。 
(2)齊：整齊、約束。 
(3)免：避免、躲避。 
(4)恥：羞恥之心。 
(5)格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。 

【譯文】 
孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了。” 

【評析】 
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規(guī)蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。但也應(yīng)指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應(yīng)該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。 

【原文】 
2·4 子曰：“吾十有(1)五而志于學(xué)，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。” 

【注釋】 
(1)有：同“又”。 
(2)立：站得住的意思。 
(3)不惑：掌握了知識，不被外界事物所迷惑。 
(4)天命：指不能為人力所支配的事情。 
(5)耳順：對此有多種解釋。一般而言，指對那些于己不利的意見也能正確對待。 
(6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思；逾，越過；矩，規(guī)矩。 

【譯文】 
孔子說：“我十五歲立志于學(xué)習(xí)；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規(guī)矩。” 

【評析】 
在本章里，孔子自述了他學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學(xué)習(xí)領(lǐng)會的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環(huán)境左右的階段；七十歲是主觀意識和作人的規(guī)則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養(yǎng)達(dá)到了最高的境界。孔子的道德修養(yǎng)過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養(yǎng)不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經(jīng)過長時間的學(xué)習(xí)和鍛煉，要有一個循序漸進(jìn)的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規(guī)范，而不是勉強(qiáng)去做。這兩點對任何人，都是適用的。 

【原文】 
2·5 孟懿子(1)問孝，子曰：“無違。(2)”樊遲(3)御(4)，子告之曰：“孟孫(5)問孝于我，我對曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。” 

【注釋】 
(1)孟懿子：魯國的大夫，三家之一，姓仲孫，名何忌，“懿”是謚號。其父臨終前要他向孔子學(xué)禮。 
(2)無違：不要違背。 
(3)樊遲：姓樊名須，字子遲。孔子的弟子，比孔子小46歲。他曾和冉求一起幫助季康子進(jìn)行革新。 
(4)御：駕馭馬車。 
(5)孟孫：指孟懿子。 

【譯文】 
孟懿子問什么是孝，孔子說：“孝就是不要違背禮。”后來樊遲給孔子駕車，孔子告訴他：“孟孫問我什么是孝，我回答他說不要違背禮。”樊遲說：“不要違背禮是什么意思呢？”孔子說：“父母活著的時候，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們、祭祀他們。” 

【評析】 
孔子極其重視孝，要求人們對自己的父母盡孝道，無論他們在世或去世，都應(yīng)如此。但這里著重講的是，盡孝時不應(yīng)違背禮的規(guī)定，否則就不是真正的孝。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規(guī)定，依禮而行就是孝。 

【原文】 
2·6 孟武伯(1)問孝，子曰：“父母唯其疾之憂(2)。” 

【注釋】 
(1)孟武伯：孟懿子的兒子，名彘。武是他的謚號。 
(2)父母唯其疾之憂：其，代詞，指父母。疾，病。 

【譯文】 
孟武伯向孔子請教孝道。孔子說：“對父母，要特別為他們的疾病擔(dān)憂。（這樣做就可以算是盡孝了。）” 

【評析】 
本章是孔子對孟懿子之子問孝的答案。對于這里孔子所說的父母唯其疾之憂，歷來有三種解釋：1.父母愛自己的子女，無所不至，唯恐其有疾病，子女能夠體會到父母的這種心情，在日常生活中格外謹(jǐn)慎小心，這就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病時擔(dān)憂，但在其他方面就不必?fù)?dān)憂了，表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔(dān)憂，其他方面不必過多地?fù)?dān)憂。本文采用第三種說法。 

【原文】 
2·7 子游(1)問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)(2)，不敬，何以別乎？” 

【注釋】 
(1)子游：姓言名偃，字子游，吳人，比孔子小45歲。 
(2)養(yǎng)：音ｙàｎｇ。 

【譯文】 
子游問什么是孝，孔子說：“如今所謂的孝，只是說能夠贍養(yǎng)父母便足夠了。然而，就是犬馬都能夠得到飼養(yǎng)。如果不存心孝敬父母，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？” 

【評析】 
本篇還是談?wù)撔⒌膯栴}。對于“至于犬馬，皆能有養(yǎng)”一句，歷來也有幾種不同的解釋。一是說狗守門、馬拉車馱物，也能侍奉人；二是說犬馬也能得到人的飼養(yǎng)。本文采用后一種說法，因為此說比較妥貼。 

【原文】 
2·8 子夏問孝，子曰：“色難(1)。有事，弟子服其勞(2)；有酒食，先生(3)饌(4)，曾是以為孝乎？” 

【注釋】 
(1)色難：色，臉色。難，不容易的意思。 
(2)服勞：服，從事、擔(dān)負(fù)。服勞即服侍。 
(3)先生：先生指長者或父母；前面說的弟子，指晚輩、兒女等。 
(4)饌：音ｚｈｕàｎ，意為飲食、吃喝。 

【譯文】 
子夏問什么是孝，孔子說：“（當(dāng)子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認(rèn)為這樣就可以算是孝了嗎？” 

【評析】 
本篇的第5、6、7、8章，都是孔子談?wù)撚嘘P(guān)孝的問題。孔子所提倡的孝，體現(xiàn)在各個方面和各個層次，反映了宗法制度的需要，適應(yīng)了當(dāng)時社會的需要。一個共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內(nèi)心深處真正地孝敬父母。 

【原文】 
2·9 子曰：“吾與回(1)言，終日不違(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以發(fā)，回也不愚。” 

【注釋】 
(1)回：姓顏名回，字子淵，生于公元前521年，比孔子小30歲，魯國人，孔子的得意門生。 
(2)不違：不提相反的意見和問題。 
(3)退而省其私：考察顏回私下里與其他學(xué)生討論學(xué)問的言行。 

【譯文】 
孔子說：“我整天給顏回講學(xué)，他從來不提反對意見和疑問，像個蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言論，發(fā)現(xiàn)他對我所講授的內(nèi)容有所發(fā)揮，可見顏回其實并不蠢。” 

【評析】 
這一章講孔子的教育思想和方法。他不滿意那種“終日不違”，從來不提相反意見和問題的學(xué)生，希望學(xué)生在接受教育的時候，要開動腦筋，思考問題，對老師所講的問題應(yīng)當(dāng)有所發(fā)揮。所以，他認(rèn)為不思考問題，不提不同意見的人，是蠢人。 

【原文】 
2·10 子曰：“視其所以(1)，觀其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？” 

【注釋】 
(1)所以：所做的事情。 
(2)所由：所走過的道路。 
(3)所安：所安的心境。 
(4)廋：音ｓōｕ，隱藏、藏匿。 

【譯文】 
孔子說：“（要了解一個人），應(yīng)看他言行的動機(jī)，觀察他所走的道路，考察他安心干什么，這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這個人怎樣能隱藏得了呢？” 

【評析】 
本文主要講如何了解別人的問題。孔子認(rèn)為，對人應(yīng)當(dāng)聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動到他的內(nèi)心，全面了解觀察一個人，那么這個人就沒有什么可以隱埋得了的。 

【原文】 
2·11 子曰：“溫故而知新(1)，可以為師矣。” 

【注釋】 
(1)溫故而知新：故，已經(jīng)過去的。新，剛剛學(xué)到的知識。 

【譯文】 
孔子說：“在溫習(xí)舊知識時，能有新體會、新發(fā)現(xiàn)、就可以當(dāng)老師了。” 

【評析】 
“溫故而知新”是孔子對我國教育學(xué)的重大貢獻(xiàn)之一，他認(rèn)為，不斷溫習(xí)所學(xué)過的知識，從而可以獲得新知識。這一學(xué)習(xí)方法不僅在封建時代有其價值，在今天也有不可否認(rèn)的適應(yīng)性。人們的新知識、新學(xué)問往往都是在過去所學(xué)知識的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。因此，溫故而知新是一個十分可行的學(xué)習(xí)方法。 

【原文】 
2·12 子曰：“君子不器(1)。” 

【注釋】 
(1)器：器具。 

【譯文】 
孔子說：“君子不像器具那樣，（只有某一方面的用途）。” 

【評析】 
君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應(yīng)該擔(dān)負(fù)起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局，成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。這種思想在今天仍有可取之處。 

【原文】 
2·13 子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。” 

【譯文】 
子貢問怎樣做一個君子。孔子說：“對于你要說的話，先實行了，再說出來，（這就夠說是一個君子了）。” 

【評析】 
做一個有道德修養(yǎng)、有博學(xué)多識的君子，這是孔子弟子們孜孜以求的目標(biāo)。孔子認(rèn)為，作為君子，不能只說不做，而應(yīng)先做后說。只有先做后說，才可以取信于人。 

【原文】 
2·14 子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人比而不周。” 

【注釋】 
(1)周：合群。 
(2)比：音ｂì，勾結(jié)。 
(3)小人：沒有道德修養(yǎng)的凡人。 

【譯文】 
孔子說：“君子合群而不與人勾結(jié)，小人與人勾結(jié)而不合群。 

【評析】 
孔子在這一章中提出君子與小人的區(qū)別點之一，就是小人結(jié)黨營私，與人相勾結(jié)，不能與大多數(shù)人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結(jié)，這種思想在今天仍不失其積極意義。 

【原文】 
2·15 子曰：“學(xué)而不思則罔(1)，思而不學(xué)則殆(2)。” 

【注釋】 
(1)罔：迷惑、糊涂。 
(2)殆；疑惑、危險。 

【譯文】 
孔子說：“只讀書學(xué)習(xí)，而不思考問題，就會罔然無知而沒有收獲；只空想而不讀書學(xué)習(xí)，就會疑惑而不能肯定。“ 

【評析】 
孔子認(rèn)為，在學(xué)習(xí)的過程中，學(xué)和思不能偏廢。他指出了學(xué)而不思的局限，也道出了思而不學(xué)的弊端。主張學(xué)與思相結(jié)合。只有將學(xué)與思相結(jié)合，才可以使自己成為有道德、有學(xué)識的人。這種思想在今天的教育活動中有其值得肯定的價值。 

【原文】 
2·16 子曰：“攻(1)乎異端(2)，斯(3)害也已(4)。” 

【注釋】 
(1)攻：攻擊。有人將“攻”解釋為“治”。不妥。 
(2)異端：不正確的言論。另外、不同的一端。 
(3)斯：代詞，這。 
(4)也已：這里用作語氣詞。 

【譯文】 
孔子說：“攻擊那些不正確的言論，禍害就可以消除了。” 

【原文】 
2·17 子曰：“由(1)，誨女(2)，知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。” 

【注釋】 
(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的學(xué)生，長期追隨孔子。 
(2)女：同汝，你。 

【譯文】 
孔子說：“由，我教給你怎樣做的話，你明白了嗎？知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊！” 

【評析】 
本章里孔子說出了一個深刻的道理：“知之為知之，不知為不知，是知也。”對于文化知識和其他社會知識，人們應(yīng)當(dāng)虛心學(xué)習(xí)、刻苦學(xué)習(xí)，盡可能多地加以掌握。但人的知識再豐富，總有不懂的問題。那么，就應(yīng)當(dāng)有實事求是的態(tài)度。只有這樣，才能學(xué)到更多的知識。 

【原文】 
2·18 子張(1)學(xué)干祿(2)，子曰：“多聞闕(3)疑(4)，慎言其余，則寡尤(5)；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。” 

【注釋】 
(1)子張：姓顓孫名師，字子張，生于公元前503年，比孔子小48歲，孔子的學(xué)生。 
(2)干祿：干，求的意思。祿，即古代官吏的俸祿。干祿就是求取官職。 
(3)闕：缺。此處意為放置在一旁。 
(4)疑：懷疑。 
(5)寡尤：寡，少的意思。尤，過錯。 

【譯文】 
子張要學(xué)謀取官職的辦法。孔子說：“要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其余有把握的，也要謹(jǐn)慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤；要多看，有懷疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要謹(jǐn)慎地去做，就能減少后悔。說話少過失，做事少后悔，官職俸祿就在這里了。” 

【評析】 
孔子并不反對他的學(xué)生謀求官職，在《論語》中還有“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念。他認(rèn)為，身居官位者，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣可以減少失誤，減少后悔，這是對國家對個人負(fù)責(zé)任的態(tài)度。當(dāng)然這里所說的，并不僅僅是一個為官的方法，也表明了孔子在知與行二者關(guān)系問題上的觀念，是對上一章“知之為知之”的進(jìn)一步解說。 

【原文】 
2·19 哀公(1)問曰：“何為則民服？”孔子對曰(2)：“舉直錯諸枉(3)，則 
民服；舉枉錯諸直，則民不服。” 
(1)哀公：姓姬名蔣，哀是其謚號，魯國國君，公元前494￣前468年在位。 
(2)對曰：《論語》中記載對國君及在上位者問話的回答都用“對曰”，以表示尊敬。 
(3)舉直錯諸枉：舉，選拔的意思。直，正直公平。錯，同措，放置。枉，不正直。 

【譯文】 
魯哀公問：“怎樣才能使百姓服從呢？”孔子回答說：“把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置于一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置于一旁，老百姓就不會服從統(tǒng)治了。” 

【評析】 
親君子，遠(yuǎn)小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才干，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當(dāng)時是一大進(jìn)步。“任人唯賢”的思想，在今天不失其珍貴的價值。 

【原文】 
2·20 季康子(1)問：“使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何？”子曰：“臨(4)之以莊，則敬；孝慈(5)，則忠；舉善而教不能，則勸。” 

【注釋】 
(1)季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當(dāng)時政治上最有權(quán)勢的人。 
(2)以：連接詞，與“而”同。 
(3)勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。 
(4)臨：對待。 
(5)孝慈：一說當(dāng)政者自己孝慈；一說當(dāng)政者引導(dǎo)老百姓孝慈。此處采用后者。 

【譯文】 
季康子問道：“要使老百姓對當(dāng)政的人尊敬、盡忠而努力干活，該怎樣去做呢？”孔子說：“你用莊重的態(tài)度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠于你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。” 

【評析】 
本章內(nèi)容還是在談如何從政的問題。孔子主張“禮治”、“德治”，這不單單是針對老百姓的，對于當(dāng)政者仍是如此。當(dāng)政者本人應(yīng)當(dāng)莊重嚴(yán)謹(jǐn)、孝順慈祥，老百姓就會對當(dāng)政的人尊敬、盡忠又努力干活。 

【原文】 
2·21 或(1)謂孔子曰：“子奚(2)不為政？”子曰：“《書》(3)云：‘孝乎惟 
孝，友于兄弟。’施于有政(4)，是亦為政，奚其為為政？” 

【注釋】 
(1)或：有人。不定代詞。 
(2)奚：疑問詞，相當(dāng)于“為什么”。 
(3)《書》：指《尚書》。 
(4)施于有政：施：一作施行講；一作延及講。 

【譯文】 
有人對孔子說：“你什么不從事政治呢？”孔子回答說：“《尚書》上說，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟。’把這孝悌的道理施于政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢？” 

【評析】 
這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔(dān)當(dāng)國家的官職。說明了孔子的“德治”思想主張。其二孔子從事教育，不僅是教授學(xué)生的問題，而且是通過對學(xué)生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質(zhì)，也是他為政的一種形式。 

【原文】 
2·22 子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗(1)，小車無軏(2)，其何以行之哉？” 

【注釋】 
(1)輗：音ｎí，古代大車車轅前面橫木上的木銷子。大車指的是牛車。 
(2)軏：音ｙｕè，古代小車車轅前面橫木上的木銷子。沒有輗和軏，車就不能走。 

【譯文】 
孔子說：“一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，它靠什么行走呢？” 

【評析】 
信，是儒家傳統(tǒng)倫理準(zhǔn)則之一。孔子認(rèn)為，信是人立身處世的基點。在《論語》書中，信的含義有兩種：一是信任，即取得別人的信任，二是對人講信用。在后面的《子張》、《陽貨》、《子路》等篇中，都提到信的道德。 

【原文】 
2·23 子張問：“十世(1)可知也？”子曰：殷因(2)于夏禮，所損益(3)可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。” 
2.23
【注釋】 
(1)世：古時稱30年為一世。也有的把“世”解釋為朝代。 
(2)因：因襲：沿用、繼承。 
(3)損益：減少和增加，即優(yōu)化、變動之義。 

【譯文】 
子張問孔子：“今后十世（的禮儀制度）可以預(yù)先知道嗎？”孔子回答說：“商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內(nèi)容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所增加的內(nèi)容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，就是一百世以后的情況，也是可以預(yù)先知道的。” 

【評析】 
本章中孔子提出一個重要概念：損益。它的含義是增減、興革。即對前代典章制度、禮儀規(guī)范等有繼承、沿襲，也有改革、變通。這表明，孔子本人并不是頑固保守派，并不一定要回到周公時代，他也不反對所有的改革。當(dāng)然，他的損益程度是受限制的，是以不改變周禮的基本性質(zhì)為前提的。 

【原文】 
2·24 子曰：“非其鬼(1)而祭之；諂(2)也。見義(3)不為，無勇也。” 

【注釋】 
(1)鬼：有兩種解釋：一是指鬼神，二是指死去的祖先。這里泛指鬼神。 
(2)諂：音ｃｈǎｎ，諂媚、阿諛。 
(3)義：人應(yīng)該做的事就是義。 

【譯文】 
孔子說：“不是你應(yīng)該祭的鬼神，你卻去祭它，這就是諂媚。見到應(yīng)該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，就是怯懦。” 

【評析】 
在本章中，孔子又提出“義”和“勇”的概念，這都是儒家有關(guān)塑造高尚人格的規(guī)范。《論語集解》注：義，所宜為。符合于仁、禮要求的，就是義。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作為實行“仁”的條件之一，“勇”，必須符合“仁、義、禮、智”，才算是勇，否則就是“亂”。
 
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                                                               (責(zé)編 翟子曰）