《孟子》是記載孟子及其學(xué)生言行的一部書，是對(duì)孟子思想的記錄，也是對(duì)孔子思想的繼承、完善和發(fā)展。與《論語(yǔ)》、《大學(xué)》、《中庸》合稱“四書”，兩千多年來(lái)，對(duì)我國(guó)乃至世界的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、思想和社會(huì)心理產(chǎn)生著深刻的影響。

《孟子》一書雖然重在談?wù)摓楣傩姓溃珡男睦韺W(xué)的角度發(fā)掘之，其包含的心理和諧思想豐富而深刻。

《孟子·告子上》第十二節(jié)（以下只注篇名和節(jié)次）有這樣一段描述：“今有無(wú)名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”可見，兩千多年前的孟子就對(duì)人們只重視生理上的健康，忽視心理（或心性）上的和諧提出了批評(píng)，認(rèn)為這是不知輕重，這在當(dāng)時(shí)難能可貴。

對(duì)“浩然之氣”的論述和追求是《孟子》的心理和諧思想的一大特色。這一思想對(duì)于今人培養(yǎng)和諧心理頗有借鑒價(jià)值。公孫丑詢問(wèn)孟子的長(zhǎng)處是什么？孟子說(shuō)“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”（《公孫丑上》二）可見，孟子將懂得辨析言辭和養(yǎng)浩然之氣作為自己的突出優(yōu)點(diǎn)而津津樂(lè)道。那么，什么是浩然之氣？如何培養(yǎng)之？孟子的解釋頗耐人尋味：

“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之閑。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。”（《公孫丑上》二）

這段話既形象又深刻。筆者以為可以從四個(gè)方面來(lái)解讀：

第一，浩然之氣是一種“心氣”，是多種優(yōu)秀心理品質(zhì)的綜合。因?yàn)槿魏螁渭円环N心理品質(zhì)是構(gòu)不成“氣”的。然而這種“氣”究竟是什么，孟子本人也說(shuō)不清楚，實(shí)事上也很難說(shuō)清楚，因?yàn)槿说?ldquo;心氣”本身就是一個(gè)復(fù)雜系統(tǒng)。只能說(shuō)它強(qiáng)大、剛健、合乎義和道，是充滿正義、仁義的正氣和大氣。應(yīng)該說(shuō)，孟子在兩千多年前所極力推崇的這種浩然之氣對(duì)于今天仍不失其價(jià)值。

第二，浩然之氣的根基是義和道，要靠義和道來(lái)培養(yǎng)，缺乏義和道就會(huì)疲弱。今天，義和道屬于“德”的范疇，對(duì)其的培養(yǎng)屬于德育的內(nèi)容；浩然之氣作為一種“心氣”，是心理和諧的綜合體現(xiàn)，而對(duì)其培養(yǎng)，屬于心理健康教育（以下簡(jiǎn)稱心育）的內(nèi)容。因此，兩千多年前的孟子或許沒(méi)有意識(shí)到，他關(guān)于浩然之氣和義道關(guān)系的論述，與今人要解決的“德”和“心”、“德育”和“心育”的關(guān)系問(wèn)題不謀而合。用今天的話來(lái)解釋孟子的觀點(diǎn)，即心理品質(zhì)要靠品德做基礎(chǔ)，靠品德來(lái)護(hù)養(yǎng)。因此人品是第一位的，良好的心理品質(zhì)必須和良好的人品相結(jié)合，才有所謂的浩然之氣，否則，二者的脫離，特別是離開良好人品的所謂良好的心理品質(zhì)絕不是孟子所追求的浩然之氣。

第三，浩然之氣的養(yǎng)成要靠平時(shí)不斷的日積月累，決非一日之功，更不能拔苗助長(zhǎng)。孟子認(rèn)為，浩然之氣是“集義所生，非義襲而取之”。只有堅(jiān)持不懈地“集義”，即堅(jiān)持正義，而不是偶然地堅(jiān)持正義，才會(huì)有凜然的“浩然之氣”。可見浩然之氣的養(yǎng)成決非易事，決非想當(dāng)然地欲取之則得之，而是貴在堅(jiān)持。

第四，浩然之氣要靠?jī)?nèi)心修養(yǎng)，不是從外而入；其養(yǎng)成是習(xí)慣成自然，不是故意裝出來(lái)的。這里強(qiáng)調(diào)的是浩然之氣的養(yǎng)成主要在于主觀努力，沒(méi)有主觀上的努力，任何外在的力量都無(wú)濟(jì)于事。這個(gè)觀點(diǎn)也警示我們，任何德育或心育要想真正取得實(shí)效，必須觸及受教育者的靈魂。受教育者只有在內(nèi)心深處不斷地修養(yǎng)，才能形成浩然之氣的思維習(xí)慣和行為習(xí)慣。

通讀《孟子》，孟子的浩然之氣迎面撲來(lái)，對(duì)今人培養(yǎng)和諧之心理頗有價(jià)值，主要有以下幾個(gè)方面：

孟子的浩然之氣表現(xiàn)在他一向主張君子不怨天，不尤人，要有自信之豪氣。在《公孫丑下》有言：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”。這種建立在自知之明基礎(chǔ)上的自信是心理和諧的支柱。

孟子的浩然之氣表現(xiàn)在他對(duì)“志士”、“勇士”“大丈夫”的描述上。認(rèn)為志士要有“不忘在溝壑（有志之士不怕棄尸溝壑）”、勇士要有“不忘喪其元（勇士不怕丟掉腦袋）”的心理品質(zhì)（《滕文公下》一）。至于大丈夫標(biāo)準(zhǔn)就更高了，要做到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”（《滕文公下》二）意思是說(shuō)，只有住在“仁”這個(gè)天下最寬大的住宅里，站在“禮”這個(gè)天下最正確的位置上，走在“義”這個(gè)天下最正大的道路上，得志時(shí)跟老百姓一起遵循這條道路前進(jìn)，不得志時(shí)便獨(dú)自照這個(gè)行事，厚祿高官不能亂我的心，家貧位卑不能變我的行徑，威力相逼不能挫我的志，這樣的人才稱得上大丈夫。可見，孟子所說(shuō)的大丈夫是集仁禮義于一身，經(jīng)得起艱難困苦和各種誘惑考驗(yàn)的人。

孟子的浩然之氣表現(xiàn)在能夠辯證地看到這樣的磨難對(duì)人的心理成長(zhǎng)的作用。他的一段時(shí)常被人引用的經(jīng)典論述深刻闡明了這個(gè)相反相成的道理：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過(guò)，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也。”（《告子下》十五）。意思是說(shuō)，天打算把重任落實(shí)到某個(gè)人身上時(shí)，一定會(huì)先使他的心意苦惱，使他的筋骨勞累，使他的所作所為都受到干擾而不能如意，用這種方式去觸動(dòng)他的心靈，堅(jiān)韌他的性格，增強(qiáng)他的才能；人經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正；心中困苦，思慮阻塞然后才能有所奮發(fā)。顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國(guó)家，內(nèi)沒(méi)有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒(méi)有敵對(duì)國(guó)家的憂患，往往容易亡國(guó)。由此可知，憂患使人生存，安逸享樂(lè)會(huì)致人死亡。

孟子對(duì)求之而不得的東西也給予樂(lè)觀的解釋：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也”（《盡心上》三）這樣的觀點(diǎn)盡管有點(diǎn)宿命論之嫌，但對(duì)因挫折而導(dǎo)致心理不和諧的人頗有慰藉作用。孟子甚至認(rèn)為人的德行、智慧、技藝知識(shí)、通達(dá)事理等所有這些在現(xiàn)代心理學(xué)看來(lái)標(biāo)志一個(gè)人心理成熟度的東西，也離不開災(zāi)難的磨礪，即“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾。獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)。”（《盡心上》十八）

孟子的浩然之氣還表現(xiàn)在他善于從平凡的事情中發(fā)掘快樂(lè)的資源并主張分享。他的著名的“君子三樂(lè)說(shuō)”可以佐證：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也。”（《盡心上》二十）孟子認(rèn)為與人分享快樂(lè)才是真正的快樂(lè)。這是孟子勸梁惠王要與民同樂(lè)時(shí)表現(xiàn)出來(lái)的可貴思想。請(qǐng)看下面孟子和梁惠王的一問(wèn)一答：?jiǎn)?ldquo;獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”答曰：“不若與人。”問(wèn)：“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”曰：“不若與眾。”（《梁惠王下》一）

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                                                  (責(zé)編：孫美玲)

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